De morele codes

/, Gedrag/De morele codes

Morele codes kunnen onderverdeeld worden in 10 concrete instructies. Het zijn regulerende principes, ze vragen je niet iets te onderdrukken of af te wijzen, wel te regulariseren, zodat ze in je voordeel beginnen te werken. Het is belangrijk om deze principes steeds beter te leren begrijpen. Het is een moderne formulering van:

De YAMA’S      : morele codes over hoe je staat tegenover of omgaat met je omgeving.
De NIYAMA’S : morele codes over hoe je naar binnen toe omgaat met jezelf.

De YAMA’S

    1. Ahimsa of geweldloosheid

Geweldloosheid zowel in gedachten, woord als daad. Het gaat niet om passiviteit, dat zelf geweld creëert. In bepaalde omstandigheden mag geweld wel gebruikt worden, namelijk om het geweld te stoppen. Geweld mag geen expressie zijn van innerlijke conflicten. Je mag nooit van geweld gebruik maken tegenover iemand waarop je kwaad bent. Alleen spirituele mensen die werken aan hun innerlijk, mogen geweld gebruiken:

      • Omdat ze weten dat ze op elk moment kunnen stoppen en niet meegesleept worden door het geweld.
      • In de mate dat ze innerlijke vrede hebben, want het stoppen van geweld is dan een expressie van liefde en niet een expressie van eigen schuld en conflict.

Innerlijke vrede triggert vrede. Elk extern geweld is dus meestal een expressie van een innerlijk conflict. Elke vorm van innerlijk conflict is pathologisch en een expressie van desintegratie.

Elke vorm van niet constructief denken of elke negatieve uitspraak over een ander is een vorm van geweld.

Het is immoreel, tenzij er een intentie is van integratie, ondersteuning, groei voor de anderen.

      • Een van de meest destructieve vormen van verbaal geweld is roddel
        Het is een naar buiten gooien van een innerlijk conflict en een projectie van je eigen angsten op anderen. Roddel is bewustzijnsvernauwend, het is een manier om verantwoordelijkheid af te geven en spijtig genoeg erg populair in spirituele kring. Velen zijn al zeer snel overtuigd van het ‘gebrek aan ontwikkeling’ of ‘spiritualiteit’ of ‘zuiverheid’ van de ander. Het soort van ‘I am better than thou’ mentaliteit. Velen hebben de valse ‘intuïtie’ van niet meer te moeten leren, van er al te zijn – met alle gebrek aan nederigheid. Je mag alleen iets zeggen tegen de persoon in kwestie zelf onder de vorm van constructieve feedback of in contexten die daarvoor specifiek bedoeld zijn. Het hart roddelt nooit, het hart suggereert wat je kunt doen om te groeien, beseffend dat het door die manier van optreden zélf groeit.De enige die mogelijk het recht heeft om over een ander negatief te praten, is die persoon die zelf volledig vrij is van het probleem, en meestal is dat de laatste die geneigd is zoiets te doen. Pas eerst zelfcorrectie toe vooraleer een ander iets op te leggen of te verwijten. Vanaf het moment dat je in jezelf de impuls voelt om negatief te praten over iemand anders, ga in jezelf kijken en vervang de naam van de andere door jouw eigen naam. Er is geen resonantie, rapport als je het probleem zelf niet hebt (vgl. het werk van Katie Byron).
      • Elke vorm van oordeel (veroordeling) is ook een uiting van geweld
        Daarenboven identificeer je de ander met jouw visie op die ander, en de vraag is wat dat dan met de ander te maken heeft. Ook elke veroordelende reactie op een oordeel, is zelf een oordeel, is geweld. Als je reageert vanuit gekwetst zijn, dan vel je een oordeel.

De verbale kant is de verleidelijkste voor de coach. Als coach ben je verantwoordelijk een spirituele moraliteit te demonstreren:

      • Praat niet zomaar over derden. Als iemand iets negatiefs vertelt over iemand anders, vertel dan over die ander iets positiefs of antwoord op roddel met een glimlach. Je zwijgt, en neemt de persoon over wie geroddeld wordt in je hart. Ga in de plaats van de ander, waarover geroddeld wordt, staan.
      • Wees bewust van datgene wat aanleiding kan geven tot roddel. Het is belangrijk de moed te ontwikkelen om nee te zeggen op vragen over de persoon die je coacht, zelfs als je een werknemer coacht in opdracht van een werkgever, en te leren zwijgen.
      • Oordeel niet, je kunt wel feedback geven, evalueren. De uitdaging is dan uit het oordeel te blijven. Dit wil niet zeggen dat je niet mag reageren, maar je mag zelf geen identificatie teruggeven. Je kunt iets zeggen over de gedragingen, capaciteiten of gedachten die de persoon HEEFT. Voor de persoon die feedback krijgt, kan het dan ook nog als oordelend overkomen, zeker als hij sterk oordelend functioneert t.a.v. zichzelf en de anderen. Het subject kan dan horen wat hij tegen zichzelf zegt i.p.v. wat er effectief gezegd wordt. Wat je dan aangeeft, werkt dan zelfbevestigend, de ander pikt eruit wat hij zelf herkent of denkt over zichzelf.

Elke identificatie dient opengebroken te worden in je ontwikkeling, want het is een beperking. Elke identificatie is een tunnelvisie, je ziet alleen maar dat. Hoe meer je oordeelt, hoe meer je denkt dat je weet. Kalibreer, observeer en relativeer, laat de onzekerheid van het niet weten toe. Je wordt teruggevoerd naar bewustzijn van je perceptie.

“Ahimsa is niet het grove iets dat men ervan gemaakt heeft. Het niet doden van enig levend ding is ongetwijfeld een deel van Ahimsa. Maar het is haar minst sterke uitdrukking. Het principe van Ahimsa wordt geweld aangedaan door iedere slechte gedachte, door niet gerechtvaardigde haat, door leugens, door haat, door iemand iets slechts toe te wensen. Er wordt haar ook geweld aangedaan wanneer wij dat wat de wereld nodig heeft voor onszelf houden”

 “Ahimsa is de wezenlijke eigenschap van de ziel en moet daarom door iedereen beoefend worden in alle omstandigheden van het leven. Als het niet op elk gebied toegepast kan worden, heeft het geen praktische waarde”

 “Het is geen geweldloosheid als we slechts van diegenen houden die van ons houden. Het is alleen geweldloosheid, wanneer we hen die ons haten beminnen. Ik weet hoe moeilijk het is deze grote weg van liefde te volgen.”

 Uit: woorden van Gandhi, bijeengebracht door R. Attenborough.

  1. Satya of welwillende waarheid
    Het gebruik van de waarheid op zo een manier, dat de ander er beter van wordt. In vele gevallen betekent dat te leren zwijgen. Het is de basis van elke vorm van mededogen. Het is een vorm van denken en optreden waarbij je steeds het welzijn van anderen voor ogen hebt en de sterke kant bevestigt. Als je het welzijn van anderen niet voor ogen hebt, heb je die ook niet voor jezelf. Het kan zijn dat in sommige situaties je de feitelijke waarheid -“RITA “ genoemd- geweld aandoet, om in SATYA te kunnen communiceren. Waarheid als feit kan soms psychologisch vernietigend werken, dit is spiritueel immoreel.Het is een kunst om Satya te ontwikkelen, het dwingt je om zeer bewust om te gaan met je communicatie. Wat is het juiste woord, wat leidt tot verdieping? Hoe meer je leert te functioneren vanuit Satya, hoe minder je gaat zeggen, maar hoe meer effect je creëert. Je genereert het occulte vermogen dat dat wat je uitspreekt waar wordt.
  2. Asteya – niet stelen
    Jezelf niets toe-eigenen, zelfs niet in woorden of gedachten van wat anderen toebehoort. Er moet een bewustzijn komen dat alle materiële goederen op deze planeet beperkt, eindig zijn. Als je je meer toe-eigent dan je nodig hebt, dan steel je. Het principe van het eigendomsrecht is een dwaling. Eigenlijk krijg je alles in bruikleen om te kunnen evolueren. Het onteigenen van andermans ‘bruikleen’, blokkeert diens ontwikkeling, maar ook de ontwikkeling van diegene die steelt. Wanneer je begrijpt dat op dieper niveau de materiele wereld nooit je eigendom kan zijn, valt er in de materiele wereld niets te stelen, en besef je dat je uiteindelijk alleen maar steelt van jezelf.Alle materiele goederen zijn bedoeld om spirituele ontwikkeling te genereren. Je dient die goederen te leren beheren, zodat je datgene je gekregen hebt, mooier kan achterlaten. Vergelijk de visie van de Noord-Amerikaanse indianen: materiele goederen zijn niet je eigendom. Je krijgt alles in bruikleen om goed te kunnen evolueren. Als je iets uitleent, zorg je ervoor dat je het in goede staat terug afgeeft.
    Nu is het de omgekeerde wereld. Eigendom wordt geaccumuleerd, als vertegenwoordiging van macht, er is identificatie mee en achteraf wordt het verwaarloosd achtergelaten. Door bewust met het materiele om te gaan, creëer je schoonheid en op die manier is de mens medeschepper.
  3. BrahmaCarya
    Doctrinaire vertaling: celibaat, onthouding
    Ruimere vertaling: alles en iedereen die je omgeeft, benaderen als een expressie van:

    • het Goddelijke
    • het Kosmische bewustzijn
    • de Eenheid.In elke communicatie met wat, wanneer en wie dan ook, vertrekken vanuit het bewustzijn van de Goddelijkheid van de andere en het andere.

    Ook elk materieel voorwerp (bv. een stoel) is een expressie van Goddelijkheid en dient als dusdanig behandeld te worden. Alles wat je tegenkomt maakt deel uit van een groter geheel. Fundamenteel respect voor alles wat leeft en beweegt. Het is de essentie van de Indische groet: “Ik groet het Goddelijke in U, en kijk door de onvolkomenheden heen”. De Indiërs maken in de groet een onderscheid of de persoon het Goddelijke al gerealiseerd heeft of niet.

    • Namaste : ik groet het Goddelijke in U – ten aanzien van personen die het Goddelijke gerealiseerd hebben
    • Namaskar : ik groet het Goddelijke in u – ten aanzien van de andere personen

    Je bent verplicht van iedereen te houden of je iemand sympathiek vindt of antipathiek. Hoe je iemand vindt, is een persoonlijke keuze, een ego reactie waardoor je mogelijkerwijze Satya en Ahimsa verliest, indien die keuze niet gedragen wordt door Liefde. Brachhmacarya is een expressie van Liefde. Liefde is de erkenning van Eenheid. Vanuit die erkenning ben je verplicht van iedereen te houden, sympathiek of niet. We zijn allen één.

  4. Aparigraha of soberheid, eenvoud
    Binnen het kader waarin je leeft, je met niet meer luxe omgeven dan wat op een goede manier zinvol is binnen je leven.Al het andere:

    • Is ballast en leidt tot energieverlies
    • Ontneem je van de andere als ontwikkelingsmogelijkheid en is een vorm van stelen.

    Voorbeeld: een dure auto voor korte afstandjes is ballast, een dure auto als je veel verplaatsingen maakt met de auto, geeft kwaliteit aan je leven.

    Let op : soberheid en eenvoud is verschillend van armoede.
    De materie is enkel bedoeld om ons te ondersteunen in onze geestelijke en mentale groei. Materiele rijkdom is eindig. Geestelijke en mentale rijkdom is oneindig. Je dient zo rijk mogelijk proberen te worden op mentaal en geestelijk vlak. Mensen die innerlijk rijk zijn, trekken automatisch rijkdom aan. Alleen zomaar geld geven, kan armoede bewustzijn in de hand werken en leidt niet tot verbetering. Je kunt beter geld geven om geestelijke rijkdom te ontwikkelen of om een materiele basis te creëren die geestelijke ontwikkeling mogelijk maakt.

De NIYAMA’S

  1. Shaoca – uitzuivering
    Het gaat hier om zuiverheid van zowel lichaam, bed als omgeving.Zuiverheid van bed: gemiddeld 1/3 van de dag verblijf je in je bed, de kwaliteit van de locatie en de omgeving waarin je bed zich bevindt, heeft een fundamentele impact op je gezondheid.Zuiverheid van lichaam: dit gaat zowel over de hygiëne (voor ons al plus minus verworven, in vele arme landen ook nog een aandachtspunt), als over voeding.Zuiverheid van omgeving: je dient je omgeving zuiver te houden, te ordenen, te structureren. Je dient verantwoordelijkheid te nemen voor alle aspecten van je omgeving. Het vraagt discipline om je omgeving in orde te houden. Door orde te handhaven in je eigen omgeving, demonstreer je op wereldvlak hoe orde te handhaven. Gebrek aan structuur , discipline, orde, creëert vervuiling, verlaagt de frequentie van je energie. Het creëert inertie, een vorm van verdichting.
  2. Santosa – gelijkmoedigheid
    De rust die ontstaat vanuit een evenwicht. Het leren in check houden van je behoeftepatroon. In NLP termen vertaald: heel bewust de stap zetten van ‘wat wil ik?’ naar ‘wat heb ik nodig?’. Dit creëert geestelijk rust. Je mind stopt met dingen na te jagen die maar eventjes rust creëren (dit laat Asteya (niet stelen) toe). Dit betekent vooral in het reine komen met:

    • Hebzucht, angst voor tekort
    • Woede : verstoring van de geestelijke balans.

    Leer te luisteren naar je lichaam. Hoe zwaarder je vervuild bent, hoe minder signalen je lichaam gaat geven. Leer het midden houden, balans ontwikkelen. Wat er ook gebeurt, mentaal, emotioneel onverstoorbaar te blijven door op een goede manier in je lichaam te blijven. De glimlach van de Buddha (ook de Dalai Lama) is het symbool bij uitstek van Santosa. Het is uitdrukking van geestelijke kracht.

    Echt lachen is een emotionele reactie, een glimlach daarentegen is een houding. Een glimlach kunnen behouden in alle omstandigheden, duidt op geestelijk kracht die enkel kan bekomen via training en meditatie.

  3. Tapah – onzelfzuchtigheid ontwikkelen
    Letterlijke vertaling: boetedoening.Leren zonder enige ja-maar, ook al kost dit moeite:

    • Zien wat moet gedaan worden (jezelf hier discipline opleggen om dit te leren zien!)
    • Dit doen, zonder er iets van terug te verwachten (zonder behoefte aan erkenning en dankbaarheid)
    • Jezelf dingen te ontzeggen, niet onmiddellijk gaan voor behoeftebevrediging, kunnen uitstellen
    • Vasten (dit werkt sterk ontgiftend).

    Dit werkt energie verhogend, uitzuiverend en versterkend.

    Het is een soort loskomen van je ego, je leren ten dienste te stellen. Hoe verder je evolueert, hoe groter je dienstbaarheid, zonder dat je dit moet laten blijken.

  4. Svadyaya – studie
    Lezen, lezen en herlezen. Het is de bedoeling dat je de spirituele lectuur kent en begrijpt. Het voeden van de mind, om te komen tot een juist begrip van de schriftuur, om het beter te kunnen communiceren naar de anderen toe. Inzicht maakt vrij en onafhankelijk. Deze voorwaarde wordt het meest verwaarloosd, vooral omdat het allemaal ‘mind’ zou zijn. Dit creëert een zeer gevaarlijke basis voor narcisme: ‘ik weet het allemaal al’. Een coach, trainer, leraar, die in deze valkuil terecht komt, houdt –vanuit spiritueel standpunt- onmiddellijk op coach of dergelijke te zijn en kiest ervoor zich te scharen in de grote rij van valse profeten. Studie dwingt tot nederigheid, de bewustwording van het niet – weten. In alle tradities werden de geïnitieerden aangemaand tot ettelijke uren studie per dag.
  5. Ishwara Pranidhana
    Ishwara = God –Spiritueel doel
    Pranidhana = praktijk, spirituele praktijk.
    Je moet je eigen Godsrealisatie altijd voor ogen houden in alles wat je doet en ten opzichte van iedereen die je tegenkomt. Je dient de juiste focus, de juiste intentie te behouden. Alles draait rond de intentie. De intentie is voor de meesten onbewust en voorondersteld. Je dient bewust je hoogste intentie voor ogen houden, wetende dat de intentie waar wordt, je dient te beseffen dat waar je nu staat, het resultaat is van vorige intenties. Zuiver je intenties uit, wordt bewust van de impact van je intenties en focus op de intentie in je handelen. Het ontwikkelen van kracht krijg je cadeau.Het is de tegenhanger van Brahmacarya: ik zie alles als vertegenwoordiger van God, hier “Ishwara pranidhana: ik ben een proces van Godsrealisatie”. Hier mag op geen enkele manier een compromis toegelaten worden. Het vraagt moed om naar buiten te komen met dat waar je voor staat, want je stuit meestal op weerstand.Toewijding of devotie: mentaal jouw spirituele intentie continu voor ogen zien. Absolute toewijding aan je spirituele intentie en al de rest secundair maken. We hebben de neiging het spirituele als iets naast al het andere te zien, we zijn nog niet doordrongen van spiritualiteit dag in dag uit. Toewijding is afhankelijk van het inzicht dat je ontwikkelt en er dan durven voor gaan. Toewijding is preventief in de huidige context.In onze contreien ontbreekt de confrontatie met overweldigend gevaar. Er is geen risico dat wat je zegt, letterlijk je leven in gevaar kan brengen. Hierdoor weten we niet meer wat echt overweldigend is. We hebben altijd nog de overtuiging: we redden het wel, waardoor er geen verandering meer wordt gecreëerd. Verandering wordt echter gecreëerd door de intentie. Coachend optreden brengt verandering teweeg vooraleer er problemen zijn, zodat er geen therapie meer nodig is.

Hartelijke groet, Vace.

Hebben mijn tips je geholpen en wil je meer tips? Stuur mij een e-mail! info@actmaatwerktraining.nl.
Volg je mij al op Facebook? Kijk op www.facebook.com/actmaatwerktraining

10 augustus 2017|Bedrijfscultuur, Gedrag|
ACT Maatwerk Training maakt gebruik van cookies. Door op akkoord te klikken, geeft u aan akkoord te gaan met onze privacyverklaring. AKKOORD